¿Puede desaparecer el pensamiento algún día?

PEP PREGUNTA. ¿Cómo demuestra Spinoza que el atributo pensamiento de Dios no pueda algún día desaparecer? CHAT GPT RESPONDE. Spinoza fundamenta que el atributo del pensamiento, al igual que cualquier otro atributo de Dios, es inmutable y eterno, basándose en la definición misma de Dios y en la lógica de su sistema en la Ética. A continuación, se explica el razonamiento paso a paso: 1. Definición de Dios como sustancia infinita: Según Spinoza, Dios es la única sustancia que existe por sí misma y en sí mismo (definición de “substance” en la Ética, Parte I). Dios se define como una sustancia absolutamente infinita, lo que implica que posee infinitos atributos, cada uno expresando su esencia eterna e infinita. 2. Naturaleza de los atributos: Los atributos, en la terminología de Spinoza, son aquello mediante lo cual se expresa la esencia de una sustancia (Definición 6 en la Ética). El pensamiento es uno de los atributos de Dios, y como tal, es una manifestación necesaria de su esencia. Para Spinoza, si un atributo fuera contingente o pudiera desaparecer, implicaría que la esencia de Dios no se expresa de forma completa o constante, lo cual contradeciría la noción de infinitud y eternidad que se le atribuye. 3. Inmutabilidad y necesidad: Spinoza demuestra que la existencia de Dios es necesaria (véase, por ejemplo, la Proposición 7 en la Parte I de la Ética), y dado que los atributos son modos en que se manifiesta su esencia, ellos comparten esa condición de inmutabilidad. Es decir, si Dios es eterno y su existencia es necesaria, entonces sus atributos, incluyendo el pensamiento, también deben ser eternos y no pueden dejar de existir. La idea es que la desaparición de cualquiera de ellos implicaría una alteración en la naturaleza de la sustancia, lo cual es imposible en un ser absolutamente infinito. 4. Conclusión lógica: Si el pensamiento fuera susceptible de desaparecer, eso significaría que la expresión de la esencia de Dios se vería incompleta o transitoria. Pero dado que Dios abarca una totalidad infinita y sus atributos son la única manera en que se manifiesta esa totalidad, cualquier cambio en ellos implicaría un cambio en la sustancia, lo que contradice la naturaleza de Dios como ser inmutable y eterno. En síntesis, Spinoza concluye que el atributo del pensamiento no puede desaparecer porque es una expresión imprescindible y eterna de la esencia misma de Dios, y cualquier modificación o pérdida de dicho atributo socavaría la naturaleza de la sustancia infinita que él define a Dios. PEP PREGUNTA. Eso me parece un razonamiento circular. En el fondo Spinoza dice como hay atributos eternos entonces Dios es eterno y como Dios es eterno entonces sus atributos son eternos. CHAT GPT RESPONDE. La aparente circularidad que percibes surge cuando se usan las definiciones de Dios y sus atributos para justificar la eternidad de ambos, pero el punto central en el sistema spinozista es que dichas definiciones son axiomas o presupuestos fundamentales de su filosofía. Veamos algunos aspectos clave para esclarecer por qué, dentro de su sistema, no se trata simplemente de "decir lo mismo dos veces": 1. Definiciones y presupuestos axiomáticos: En la Ética Spinoza parte de definiciones precisas. Define a Dios como sustancia única, infinita y necesaria, y a los atributos como aquello mediante lo cual se expresa la esencia de esa sustancia. Es decir, desde el inicio se asume que la totalidad de la realidad se basa en una sustancia inmutable y eterna, y que sus atributos son modos de esa esencia. En este sentido, si partimos de esas definiciones, la eternidad de la sustancia y la inmutabilidad de sus atributos son consecuencias lógicas, no postulados arbitrarios que se "confirman" mutuamente. 2. Deducción lógica: La demostración de Spinoza se apoya en una cadena deductiva. Por ejemplo, la Proposición 7 de la Parte I indica que la esencia de una sustancia implica necesariamente su existencia. Así, si Dios posee ciertos atributos por definición (como el pensamiento), y su esencia es eterna, entonces la desaparición de algún atributo implicaría una alteración en la esencia de la sustancia, algo que es lógicamente imposible en su sistema. Esto no es un razonamiento circular en sentido estricto, sino una consecuencia de trabajar dentro de un sistema deductivo cerrado en el que los términos se definen de manera que sus propiedades (como la eternidad) se derivan ineludiblemente. 3. Sistema axiomático vs. criterios externos: Es comprensible que desde un punto de vista externo, o utilizando criterios modernos de argumentación, parezca que se asume lo que se quiere probar. Sin embargo, para Spinoza, no existe una distinción entre premisas y conclusión en términos arbitrarios, sino que se parte de la naturaleza de la realidad (la sustancia infinita) y se deduce que sus modos (incluidos los atributos como el pensamiento) deben reflejar esa inmutabilidad y eternidad. La “circularidad” percibida se debe, en parte, a la naturaleza de los sistemas deductivos en los que las definiciones básicas encierran propiedades esenciales. 4. El rol de la necesidad en su filosofía: En el sistema spinozista, todo lo que existe lo hace de manera necesaria. La esencia de Dios, que se expresa a través de sus atributos, no puede ser de otra manera sin violar la necesidad inherente a la sustancia. Por lo tanto, si aceptamos las definiciones, no es tanto un "artefacto" circular como una demostración interna de cómo, dada la definición de Dios, sus atributos deben ser eternos. En resumen, la estrategia de Spinoza consiste en cimentar toda su filosofía en definiciones y axiomas que encarnan la idea de lo necesario y eterno. Lo que a veces se ve como circularidad es, en realidad, el resultado de un sistema autorreferencial deductivamente cerrado: partiendo de la definición de Dios como sustancia infinita e inmutable, se deduce que sus atributos, incluido el pensamiento, deben ser igualmente eternos. La "circularidad" solo resulta evidente si se intenta evaluarlo con criterios que no reconocen la validez de un sistema axiomático cerrado. PEP PREGUNTA. Es cierto. No reconozco la validez del sistema axiomático cerrado de Spinoza. Dudo que se pueda definir a Dios como sustancia necesaria. Dudo que desde el inicio se pueda asumir que la totalidad de la realidad se basa en una sustancia inmutable y eterna. CHAT GPT RESPONDE. Tu escepticismo es compartido por muchos críticos que encuentran problemático el fundamento axiomático de Spinoza. La crítica se centra en varios puntos clave: 1. La definición de Dios y la sustancia necesaria: Spinoza parte de la premisa de que Dios es una sustancia única, infinita y necesaria. Sin embargo, para muchos, esta definición es más una convención racional que una verdad evidente o demostrable empíricamente. La idea de que la totalidad de la realidad se basa en un único ser inmutable y eterno no es algo que se derive de la experiencia o de una observación directa del mundo; es, en cambio, una construcción teórica. Quienes dudan de la validez del sistema axiomático sostienen que imponer desde el inicio esta definición restringe innecesariamente la gama de posibilidades que podrían explicar la diversidad del ser. 2. El carácter dogmático de los axiomas: En un sistema axiomático cerrado, las conclusiones se derivan lógicamente de las premisas iniciales. Sin embargo, si las premisas—en este caso, las definiciones de sustancia, atributo y la naturaleza de Dios—no son aceptables o evidentes para el interlocutor, entonces las conclusiones, por muy lógicas que sean en el marco interno del sistema, perderían su fuerza persuasiva. Así, desde una perspectiva externa, se podría argumentar que Spinoza asume lo que pretende demostrar, ya que su sistema se cierra en sí mismo sin poder demostrar de manera independiente la veracidad de sus axiomas. 3. Alternativas y enfoques filosóficos diferentes: Muchos filósofos posteriores, como Kant, han cuestionado la posibilidad de alcanzar un conocimiento absoluto a partir de definiciones a priori. Según esta crítica, una metafísica que dependa enteramente de un sistema de axiomas no logra conectar con la complejidad y contingencia de la experiencia. La crítica a Spinoza subraya, en este sentido, la necesidad de considerar otros modos de fundamentar el conocimiento, quizá partiendo tanto de la experiencia como del análisis crítico de nuestras propias limitaciones conceptuales. 4. La cuestión del empirismo frente al racionalismo: La posición de Spinoza se enmarca en la tradición racionalista, en la que la razón es capaz de alcanzar verdades universales a partir de principios evidentes o “claros y distintos”. Sin embargo, quienes defienden una visión más empirista sostienen que la realidad es mucho más compleja y que imponer una única sustancia inmutable y eterna es un artificio intelectual que no capta la mutable y dinámica naturaleza del mundo. En síntesis, tu escepticismo radica en la tensión entre un sistema deductivo cerrado—en el que las definiciones y axiomas no se pueden cuestionar internamente—y la inquietud de fundamentar la realidad en experiencias observables y en una pluralidad de posibilidades. La crítica a Spinoza no es nueva y refleja una discusión filosófica profunda sobre la validez y el alcance de los sistemas racionalistas frente a enfoques que valoran la contingencia, la diversidad y la complejidad del ser.